藏文化的修心养生观（二）

明月清风

藏文化的修心养生观——清华大学科技园演讲（二）

当今人们的身心不健康

      当今时代，科学技术非常发达，物质条件相当不错。虽然人们常认为“现在创新能力不足，经济发展不快”，诸如此类有许多想法，但跟19世纪、20世纪比起来，生活水平确实有了大幅度的提高。然尽管如此，与此极不协调的是，人们的内心却日益苍白、贫瘠，所以在这样的时代中，大家对精神领域的渴求，其实远远超过物质所能带来的满足。打个比方说，如果你给一个人10万块乃至100万，他不珍惜的话，很快就会挥霍一空，但你若从思想上给他传授一个非常有用的知识，那么在他的有生之年，这个谁也抢不走、盗不走，永远都能带来无边的利益。

      如今大城市里的人，很喜欢一味地从外境上寻找快乐，往往忽略了内心的宁静、满足，究其原因，这也是源于教育所致。从我们上学开始，老师就总是强调赚钱，家长也只重视考试分数，从小就培养我们追名逐利、自私自利，在这样的氛围中，每个人长大后会变成什么样？大家应该心知肚明。所以，有时候通过观察自身的苦乐，及身边各行各业人士的状况，有些道理也不难明白。

      现今21世纪，跟二十年前相比，衣食住行有了前所未有的进步，可在各种压力的强势侵袭下，大多数人都处于“过劳”状态。据2009年《中国城市白领健康白皮书》披露，北京、上海等十余个大城市里，白领亚健康比例达76%，处于过劳状态的近60%，真正意义上的“健康人”不到3%。而且调查显示，白领的压力主要来源于四个方面：买房供房、父母健康、孩子教育、情感婚姻。这就像四座大山一样，压得他们喘不过气来，感受不到任何的自在、安乐。

前不久在我家乡，有一群六年级的小学生毕业时，他们兴奋地说：“我们再也不用排队了，可以到更高的学校去了。”我开玩笑道：“你们越上去的时候，越会觉得前面的压力大。”确实，在座的诸位成年人，现在虽然不用读书、不用排队了，可是在激烈的社会竞争中，你们所感受的痛苦比排队还要大。

       2010年3月，《小康》杂志社联合清华大学，对中国公务员群体和城市白领人群，展开了一项健康调查。调查表明，超过88%的人认为自己处在或接近“过劳”状态，而且精神压抑、特别烦躁，缺乏快乐感和满足感。尽管人们都认为自己所做的事最有意义、令人快乐，但是真正去观察时，实际上他们一个个苦不堪言，疲惫不堪。

       所以，现在城市里的人，大多数身心都不正常。不正常的原因，一是因为劳累过度，二是欲望强盛，三是生活没有规律。在这样的趋势下，如今精神类疾病患者越来越多，据统计，每六个人中就有一个患精神疾病，而且中国每年因精神问题自杀者高达20万人，这个数据真的相当可怕！

佛教如何营造身心健康

1、树立信仰的必要性

     若要治疗这些心理疾病，最关键的就是要有一种信仰。加拿大多伦多大学医学院的研究发现：拥有高尚信仰情操的人，精神压力较低，社交关系活跃，饮食习惯健康，因而身心比较健康；反之则有损健康。

      心理学家荣格也认为，现代人心理疾病的增多，与信仰的衰落有很大关系。他在《寻求灵魂的现代人》一文中说：“在科学极其发达的当今时代，人类的思想极不健全，此时就需要一种宗教信仰。而在所有的宗教中，佛教的心理疗法最为殊胜，包括坐禅、祈祷、诵经、念咒等修行方式，被认为对治疗心理疾病有颇佳疗效，并被采用、改造为心理疗法。”

所以，我今天跟大家交流的内容，着重是强调佛教可以息灭现代人的痛苦。如果没有它，即使你拥有财富地位、事业成功，可是身体日益疲累不堪，心里始终充满苦恼、不满足，那有再多的钱也没用。

       当然，在座各位中，有些人一直信仰佛教；有些只是半信半疑；有些从事科技工作，不但没有信仰，反而还想通过各种方式，驳斥信仰者的一切观点。其中，后一种人务必要有智慧，否则，你根本不了解信仰的作用，就以自己的分别念想驳倒别人，这是非常不科学、不理性的做法。

       要知道，一个人如果有了信仰，即使遇到再大的困难、痛苦，心里也有了皈依处和依靠处。记得在2002年2月22日上午10点，美国前总统布什来过你们清华大学。当时我在厦门翻译《释迦牟尼佛广传》，打开电视时，恰好看到了这一幕。至今已经过了8年了，但他当时演讲的很多内容，我仍然记忆犹新。他在一段话中提到：“美国95％的人信上帝，我便是其中之一。信仰为我们指出一种道德的规范，这超越人们的法律，也号召我们承担比物质利益更为崇高的使命。宗教自由，不仅不可怕，而且应当受到欢迎……”他讲的虽是信仰基督教，但不管基督教也好、伊斯兰教也好、佛教也好，有信仰的人跟没信仰的人相比，还是有信仰好。倘若你有了信仰，今生的行为就会有种约束，否则，不知有后世的人，什么坏事都干得出来，诚如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”

2、什么是正确的信仰

1）善恶有报的因果观

      在座从事科学的工作者，若能明白“善有善报，恶有恶报”、“种瓜得瓜，种豆得豆”，那么在创新科学技术时，就会以负责任的态度，对待社会、国家乃至全世界。不然，一个人若时时刻刻为了自我，以此心态做任何一件事，这个后果都相当可怕。

       现在为什么有那么多假冒伪劣产品？为什么大多数食物含有毒素？为什么许多医院、学校都在为了钱而奔波？……就是因为人们不懂善恶因果。在这种大环境下，很多人心理的不健康，实际上远远超过身体疾病。而要治愈他们的“心病”，唯一要依靠佛教的真理，用坐禅、念佛等方法来调节内心，除此之外，医疗技术是没有用的。

       因此，在这个世界上，不管是什么样的人，科学家也好、教育家也好，要想对社会负责，就应先树立正确的人生观。当然，“人心不同，各如其面”，每个人的心态千差万别，人生观也不尽相同，但最关键的是什么？就是要了知前世后世的存在，明白善恶有报的因果规律。

      也许有人提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果？”这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。比方说，农民在春天种庄稼，到了秋天才会收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世乃至许多世后才会成熟。而这些业正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的相续。因此，一个人造了不论什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。

      这样的道理，是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，整个社会就会变得更美好、更灿烂。然而，如今的世间上，真正相信因果、一心为众生的人，的的确确比较少。或许我这样一说，大家就觉得太悲观，但了解真相的人都明白，在光明辉煌的背后，现在还隐藏着许多黑暗的阴影。那么这些阴影的根源是什么？就是人们不相信因果。

2）承认前世后世存在

      若要树立正确的因果观，就要先承认前世后世存在。那前世后世的存在，有没有确凿可靠的依据呢？当然有。佛教的千经万论都足以证明，人死后必定存在后世，而并非像火灭了、水干了一样，什么都消失了。包括科学家牛顿也说过：“人死了之后，有神识存在。”还有爱因斯坦、罗素、鲁迅等人，对佛教的研究虽不是特别究竟、透彻，但最基本的因果真理，他们也是承认的。

现代的科学领域，不管是宏观还是微观，其实都只涉及外境的事物。而对内在的心识，乃至前后世存在与否，在科学极度发展的今天，仍然是一个盲点，大多数科学家既没有肯定也没有否定。

我本人而言，虽不是特别广闻博学，但也并非孤陋寡闻，古今中外很多心理学家、量子力学家、物理学家的书籍，自己也翻过不少。在此过程中很容易发现：所谓的科学，从某种意义上给人们带来了极大便利，令生活水平有了突飞猛进的提高，可是对于内心这一领域，除了像荣格等极少数人，因受西方哲学或藏传佛教的影响，才承认人死后有神识存在，而其他大多数科学家，至今对此仍未得出非常明确的结论。

      今天，我在中国这一高科技中心，与这么多具丰富学识的智者共同交流，你们中若有人能举出充分理由否认前后世存在，那么，我们佛教徒也不会固执己见，一味地要求大家必须承认佛陀的观点。而会站在客观公正的立场上，谁的宗教中有真理，我们就拥护谁。

      其实佛陀所讲的真理，出自于2500多年前的印度。当时净饭王子示现出家、苦行，并在菩提迦耶证悟成佛，之后49年宣说佛法，将他甘露般的思想留给了后人，所以佛陀降世的确是真人真事。在藏地，现存的108函经典，全部都是佛陀的智慧流露，对此，我们有不可退转的信心。但光是凭信心，不可能建立自己的宗派，要想树立正确无误的观点，就必须用智慧来交流、探讨、辩论。

      我们藏传佛教在认识真理方面，历来有个很好的特点，那就是互相辩论。在辩论的时候，你可以用最大的智慧反驳对方，对方也不得不以逻辑推理来建立观点，这是遣除怀疑最有力的殊胜方法之一。今天在这里，大家若有什么问题，也不妨直截了当地提出来，我可以直言不讳地跟你们探讨，这是一个机会，也是非常好的方法！

3）博爱一切众生的慈悲

       现在的社会，极需要佛陀2500多年前的原始教义，而这种教义，归纳起来就是慈悲与智慧。在“慈悲”方面，佛教博爱天下一切众生，就广度而言，它与基督教、天主教等利他善行有一定差别。佛教不管是平等观、慈悲观还是菩提心，都要求对所有生命一视同仁，甚至是怨敌也不例外，这种境界就叫“大爱”。这种大爱，在其他宗教、世间领域中是找不到的。对此，在座的知识分子，不妨用自己的智慧仔细观察，看佛陀给我们留下的博爱，在别的学说、宗教、个人思想中有没有？这种精神，如今的社会需不需要？

       当然，博爱的对象，不仅仅是我们人类，也应该包括其它众生。这一点，上至总统高官、下至平民百姓都要遵守，否则就会受到不同的谴责。记得在去年，美国总统奥巴马接受采访时，顺手拍死了一只苍蝇，结果招致动物保护组织的强烈不满。今年，他在白宫发表演讲时，再次遭遇到了同样命运，一只苍蝇在他脸旁不停徘徊，甚至一度还落在他嘴唇上“歇脚”。不过，他吸取了上次的教训，在与苍蝇的二次交锋中展现了超人的克制力——无论苍蝇如何萦绕，正在发表严肃讲话的奥巴马都没再痛下杀手。当然，这次不敢打苍蝇，他也并不是出于悲心，而是怕又遭到舆论炮轰。可见，其他宗教与佛教相比，在平等关爱众生方面，还是有所差别。

       今天在座的各位人士，可能也有其他宗教徒，虽说从广义上讲，我们各大宗教应和睦共处、互通有无，但就悲心的广度而言，彼此确实存在着差异。在美国，人人对上帝特别尊重，即便是历代总统的就职演说，开始时也要祈祷上帝，结束时会说“上帝保佑”。这样的信仰，对整个国家非常有利，但跟佛教的慈悲观比起来，毫无疑问，还是不太相同。

       在我们佛教，乃至苍蝇、蚂蚁、蚊子这些小含生，都不能肆意伤害。为什么呢？因为它跟我们一样，也有苦、乐的感受。试想，如果你是弱势群体，有人歧视你、践踏你，那他会不会受到人道主义的谴责？肯定会。既然人类不能随意欺负、损害，那么其他有生命的众生，只不过不会说人话而已，实际上避苦求乐之心皆同，故而都应值得保护。

       或许有人听到这些，觉得有点不可思议，因为在他们的眼里，动物跟人类有天壤之别。但你从道理上推的话，恐怕找不出真实的理由来成立动物可以随便杀害。所以，一切众生都是平等的，这个问题相当关键，大家务必要牢记！

4）抉择万法皆空的智慧

       刚才讲了，佛教的不共殊胜之处，在于慈悲和智慧。慈悲是平等爱护一切众生，那么，智慧体现在哪些方面呢？就是佛陀宣说了最殊胜的空性法门。

       现在世间上很多人，由于没学过空性法门，对感情、财物、房屋、地位、名声、权势等虚妄的东西，有强烈的实执，始终被执著束缚着，从而产生各种苦恼。萨绕哈巴尊者曾言：“贪执纵如芝麻许，竟引痛苦无边际。”龙猛菩萨在《六十正理论》中也说：“若许有实法，则生大贪嗔。”所以，一切痛苦的根源，就是实执。如今不少人受到一点点打击，就选择自杀，其实在佛教徒看来，这是没有必要的，一切事物皆由因缘而生，缘生则聚，缘灭则散，这些完全是正常现象。

       前不久我去玉树赈灾，那里99%的人信仰佛教，所以在面对这场灾难时，心态跟汶川地震的受难者完全不同。当时全国各地去了很多心理咨询专家，但这些专家却找不到帮助对象，因为当地人都不需要安慰，他们懂得一切万法皆为无常，遇到天灾人祸也是业力所致。因此，有信仰的佛教徒，平时对好的方面考虑过，对不好的方面，诸如死亡、生病、衰老、破产等，也已深思熟虑过，故而在灾难面前，他们显得异常勇敢、坚强。由此可见，心理的调节，远远胜过药物的治疗。一个心理健康的人，就算身体遭遇再大的不幸，自己也很容易调整过来。

隆盛三和

美国前总统布什到过清华大学。他当时演讲的很多内容。他在一段话中提到：“美国95％的人信上帝，我便是其中之一。信仰为我们指出一种道德的规范，这超越人们的法律，也号召我们承担比物质利益更为崇高的使命。宗教自由，不仅不可怕，而且应当受到欢迎……”他讲的虽是信仰基督教，但不管基督教也好、伊斯兰教也好、佛教也好，有信仰的人跟没信仰的人相比，还是有信仰好。倘若你有了信仰，今生的行为就会有种约束，否则，不知有后世的人，什么坏事都干得出来，诚如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”

隆盛三和

“人心不同，各如其面”，每个人的心态千差万别，人生观也不尽相同，但最关键的是什么？就是要了知前世后世的存在，明白善恶有报的因果规律。

隆盛三和

“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果？”这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。比方说，农民在春天种庄稼，到了秋天才会收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世乃至许多世后才会成熟。而这些业正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的相续。因此，一个人造了不论什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。

隆盛三和

一切事物皆由因缘而生，缘生则聚，缘灭则散，这些完全是正常现象。